О Великом Расколе XI века

Всякое церковное разделение душепагубно и богопротивно. Причины могут быть самые разные – гордыня, властолюбие и пр. Безусловно Великий Раскол XI века, когда Западная Церковь отпала от единства со Вселенской Православной Церковью было очень печальным событием, последствия которого не уврачеваны до настоящего времени. Сказались, конечно, особенности характера церковных традиций на Востоке и Западе. Греки стремились к отвлеченным наукам – искусству, культуре, пытались проникнуть в сущность вероучения. Именно на Востоке проходили тринитарные и христологические споры. Для римлян был свойственен практицизм. Здесь много говорили о церковной дисциплине, взаимоотношениях Церкви и государства. Несмотря на эти особенности до XI века Восток и Запад находились в церковном единении и в чем-то дополняли друг друга.

Если говорить о главных причинах разделения касательно догматики, то это, прежде всего, учение о филиокве – о том, что Дух Святой исходит не только от Отца, но и от Сына. Восточная Церковь в учении о Святом Духе придерживалась слов Спасителя: «Егда приидет Утешитель, Его же Аз послю вам от Отца, Дух Истинныи иже от Отца исходит, Той наставит вы на всяку истину». Впервые мысль об исхождении Духа Святаго и от Сына появилась у блаж. Августина. У некоторых восточных отцов встречаются слова «через Сына». По словам прп. Максима Исповедника формулировка «через Сына» означает не предвечное свойство Святого Духа, а Его временное посольство в целях домостроительства нашего спасения. На Западе же формула «и от Сына» понималась как вечное исхождение. Впервые это учение было принято в Испании на Толедском Соборе в 589 году. Как известно, на этом Соборе решался вопрос о присоединении ариан – вест-готов. В начале IX века император Карл Великий обращался к папе Льву III с просьбой об утверждении филиокве. Папа, хотя и разделял это учение, но опасался его утвердить в качестве официального. Более того, чтобы не дать этому учению широкую огласку, по его указанию текст Никеоцареградского Символа Веры был выбит на медной доске и выставлен в соборе Святого Петра. Когда на Востоке стало известно об этом учении, то на двух Соборах под руководством Патриарха Фотия оно было осуждено. Несмотря на это, уже в XI веке Папа Бенедикт VIII в своей булле (1014 г.) эту прибавку утвердил, как общецерковное учение, после чего оно было внесено в Символ Веры. И это вопреки 8 правилу III Вселенского Собора, запретившему что-то прибавлять к тексту Никеоцареградского Символа Веры. Впрочем, окончательного разделения еще не было. Были еще обрядовые и литургические особенности на Западе: пост в субботу, опресноки вместо квасного хлеба, миропомазание (точнее, руковозложение – конфирмация новокрещеных в отроческом возрасте только епископами), целибат.

На Западе очень рано возникает стремление к замене соборного управления единоличным правлением пап. Папство на Западе постепенно усиливается, начинаются его притязания и на Восток. Так, во II столетии папа Римский Виктор навязывал западную традицию времени празднования Пасхи, а в III веке Стефан III в спорах со св. Киприаном Карфагенским – о способе принятия еретиков. То, что Рим был столицей Империи, его епископам это придавало особый авторитет, в частности, преимущество чести на Соборах. В подтверждение учения о главенстве Римских пап католики ссылаются на некоторые тексты из Евангелия – об этом я уже раньше говорил. Также известны средневековые подделки – лжеконстантинов дар и лжеиссидоровы декреталии.

В IX веке во главе Римо-католической Церкви был папа Николай I. С его именем связан серьезный конфликт, который произошел у Рима с Константинополем. Константинопольским Патриархом в это время был Фотий – бывший сенатор, обладавший большой эрудицией, административным опытом, а также твердым характером. Избрание Патриархом Фотия не было признано папой Николаем I, который решил вмешаться во внутренние дела Восточной Церкви. Как известно, Фотий за неделю прошел все священные степени, что, якобы, противоречило канонам (известны подобные случаи с Патриархами Тарасием, Никифором и Нектарием, а также со святителем Амвросием Медиоланским, который даже не был крещен). Тем не менее, на Соборе в Риме Фотий заочно был лишен патриаршества. Конфликт обострился еще и в связи со спорами об юрисдикции над Болгарской Церковью. Фотию удалось не только отстоять свое законное право быть во главе Константинопольской Церкви, но еще и осудить римские нововведения. О Болгарской Церкви вопрос больше не поднимался. После 10 лет ссылки на Великом Софийском Соборе (879-880 гг.) Фотий был восстановлен в патриаршем достоинстве, что было подтверждено легатами нового папы.

В первой половине XI века кафедру Константинопольских Патриархов возглавлял Михаи́л I Керула́рий, который своими душевными качествами и твердым характером напоминал Патриарха Фотия. Папой Римским в это время был Лев IX, бывший кардинал Григорий Гильдебранд – фанатический поборник папского всевластия, стремящегося подчинить Восточную Церковь. Взаимоотношения между Востоком и Западом усугубляли споры по поводу юрисдикции над Южной Италией. Латинское духовенство в Константинополе стремилось навязать свои догматы и обряды местному духовенству и мирянам. Патриарх издал послание, направленное против римских нововведений. Папа был этим крайне возмущен. В Константинополь было направлено посольство во главе с кардиналом Гумбертом. С самого начала этот кардинал и сопровождающие его лица стали очень высокомерно вести себя с греческим духовенством (Гумберт даже не поклонился Патриарху). 16 июня 1054 г. во время службы папские легаты во главе с кардиналом Гумбертом вошли в алтарь Софийского собора, где демонстративно бросили на престол акт об отлучении. В этом акте Константинопольская Церковь, и вообще, весь Православный Восток, обвинялись во всевозможных ересях, симонии и пр. В ответ Патриарх Михаил срочно созвал свой Собор, на котором все Римские заблуждения, а также сами папские легаты были преданы анафеме. Это решение было поддержано другими Восточными Патриархами. С этого времени имя Римского папы перестали поминать на Востоке, общение прекратилось. Враждебность усилилась во время IV Крестового похода (1204 г.), когда крестоносцы, захватив Константинополь, подвергли его погрому и осквернению святынь в нем. Кстати, за это уже Иоанн Павел II просил прощения. В 1965 г. взаимные клятвы были сняты. Несмотря на этот жест доброй воли разделение преодолено не было.

Игумен Кирилл (Сахаров)