Как отделившаяся от Рима и усвоившая основные начала протестантизма, Англиканская церковь признается обычно протестантской, но по сравнению с другими протестантскими церквами Запада, она имеет свои отличительные особенности, как в вероучении, так и в богослужении и устройстве. Наиболее характерной особенностью Англиканской церкви, резко выделяющей ее из ряда всех других протестантских церквей, является сохранение в ней церковной иерархии, вследствие чего она называется еще епископальной.

Начало Реформации в Англии относится к 1534 году. Именно в этом году произошел разрыв отношений между английским королем и Римским Папой.

Непосредственным поводом к этому был отказ Папы аннулировать первый брак английского короля Генриха VIII (1509-1547), вследствие чего он не только бросил открытый вызов папской власти, но и провозгласил самого себя верховным главой Церкви. Этот королевский акт был узаконен парламентом, и разрыв с Римом стал окончательным.

При короле Генрихе VIII и его преемнике Эдуарде VI (1547-1553) перемены в Церкви были незначительными. Наиболее крупными актами Реформации этого периода были перевод Библии на английский язык и закрытие нескольких монастырей. Своеобразной контрреформацией был кратковременный период правления королевы Марии (1553-1558), прозванной Кровавой за жестокое преследование протестантов. Вступление на королевский престол Елизаветы I окончательно определило будущее Англии как не римо-католической страны. Независимость от Рима, упраздненная при королеве Марии, была вновь восстановлена. Были введены новые богослужебные книги, главной из которых является так называемая «Книга общих молитв», и окончательно отредактированы «39 членов веры», принятые ранее. Происходит размежевание клира и мирян на три основных течения: высокую, низкую и широкую церкви. Последующий период истории Англиканской церкви вплоть до 30-х годов XIX века ничем особенным не примечателен. В этом периоде, а точнее - в первой четверти XVIII столетия, осуществляются первые шаги к сближению между Англиканской и Русской Православной Церквами. Петр I, во время путешествия по Западной Европе, в Лондоне беседовал с архиепископом Кентерберийским о положении Англиканской церкви и об ее устройстве. По инициативе части англиканского духовенства, так называемых «не присягнувших», было положено начало переговорам о соединении англиканства с Православием. С 1712 по 1725 год велась переписка между иерархами Англиканской и Восточных Православных Церквей. Смерть Петра I положила конец этому этапу переговоров. В 30-е годы XIX века среди части английских ученых-богословов наблюдается повышение интереса к духовным богатствам Православной Церкви (оксфордское движение). Один из них - Пальмер - переписывался с известным русским богословом А.С. Хомяковым.

В 60-е годы XIX века происходит так называемое англо-американское движение, одним из плодов которого было создание «Греко-русского комитета» в 1862-м году. Эта организация сыграла большую роль в деле сближения англикан с Православной Церковью. Большой интерес к ее деятельности проявлял митрополит Московский Филарет (Дроздов). В 1864 году была основана «Ассоциация Англиканской и Восточных Церквей», в Уставе которой говорилось, что целью ее создания является «объединение членов Англиканской и Православной Церквей по следующим вопросам:

1. повышение обоюдных знаний, увеличение симпатий и дружеских отношений;

2. поощрение изучения восточного христианства;

3. восстановление видимого единения Церкви.

Эта организация проделала очень большую работу по внедрению в Англиканскую церковь лучшего понимания духовных сокровищ Православия. В последствии работа ее была дополнена деятельностью братств св. Албания и прп. Сергия.

Нередкими были и взаимные визиты представителей обеих Церквей друг к другу. Так, например, в 1896 году гостями Русской Православной Церкви были два англиканских епископа: Крейтон и Маклаган. С ответным визитом в 1897 году Лондон посетил архиепископ Финляндский и Выборгский (впоследствии митрополит Санкт-Петербург) Антоний (Вадковский). В 1912-м году в Россию прибыла английская парламентская делегация, в состав которой входило несколько известных деятелей Англиканской церкви. Завершением этого дружественного визита было открытие 17 января 1912-го года «Общества ревнителей сближения Англиканской церкви с Православием».

Первая мировая война приостановлена контакты между богословами обеих Церквей, и только в 1943-м году они снова возобновились.

Именно в этом году делегация Англиканской церкви во главе с архиепископом Йоркским Гарбеттом посетила Москву. С ответственным визитом Лондон в 1945-м году посетил митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (Ярушевич). В 1955-м году в Лондоне состоялось совещание англиканских и православных богословов. На этом совещании был поднят ряд вопросов и, в частности, вопрос о филиокве.

После вступления Русской Православной Церкви во Всемирный Совет церквей контакты между представителями обеих Церквей стали еще более частыми, причем они происходят и на высшем уровне. Так, в 1962-м году гостем нашей Церкви был архиепископ Кантерберийский М. Рамсей, а гостем Англиканской церкви в 1964 году Патриарх Московский и всея Руси Алексий.

В качестве наблюдателей представители Русской Православной Церкви присутствовали на Ламбетских конференциях в Лондоне в 1958, 1968 и 1978-м годах.

Активное участие Русская Православная Церковь принимала в работе Межправославной богословской комиссии для диалога с англиканами, которая была создана на III Всеправославном совещании на о. Родос в 1964-м году. Кратко остановимся на характеристике устройства Англиканской церкви и ее вероисповедании.

Высшим органом Англиканской церкви в настоящее время является Генеральный Синод, созданный в 1970-м году. Решения, принимаемые им, приобретают силу лишь после утверждения их парламентом и одобрения монархом. С 1921 года в Англиканской церкви существуют приходские советы, которые действуют как совещательные органы пасторов. Характер устройства Англиканской церкви во многом обусловлен ее государственным статусом, следствием которого является полная зависимость Церкви от государства. Государственный статус Церкви проявляется как совокупность весьма странных, порою даже курьезных положений. Так, например, каждый гражданин Великобритании, если не исповедует какой-либо другой разновидности христианства или не является сознательным атеистом, формально считается членом Англиканской церкви. Архиепископ Кентерберийский и двадцать четыре старейших по возрасту епископа имеют постоянные места в палате лордов парламента, в то время как ни один руководитель другой религиозной организации страны подобной привилегии не имеет. Бракосочетание, освященное священниками Англиканской Церкви, имеет юридическую силу, а браки, освященные представителями других церквей и сект, должны быть зарегистрированы еще и в гражданском порядке. Английская королева, невзирая на ее личные убеждения, является главой Церкви. Если она пересекает историческую границу Англии и Шотландии, то она становится главой другой церковной организации - Пресвитерианской церкви Шотландии, догматические положения которой существенно отличаются от англиканских и в некоторых пунктах взаимоисключают друг друга. Рычагом воздействия государства на Церковь является система назначений должностных лиц на ключевые посты управления Англиканской церкви. Со времен Реформации король Великобритании имеет исключительное право назначать на посты всех епископов и настоятелей кафедральных соборов. Заполнение вакансий на приходах находится в руках могущественных покровителей - отдельных частных лиц или же организаций. Церкви не дано самостоятельно решать даже такие сугубо внутренние вопросы своего устройства, как частные изменения в формах культа и обрядности. Так, в 1928 году парламент отверг проект нового молитвенника, который был утвержден большинством Национальной Ассамблеи Англиканской церкви.

Во второй половине 60-х годов прошлого столетия действовала комиссия по выработке предложений для пересмотра существующих церковно-государственных отношений, созданная архиепископом Кентерберийским М. Рамсеем. Эта комиссия, в частности, рекомендовала упразднить право государства назначать епископов и дать в этом деле полную свободу самой Церкви. В 1975 году Генеральный Синод под председательством нового архиепископа доктора Д. Коггана просил парламент предоставить Церкви полную свободу в назначении своих высокопоставленных должностных лиц. Однако все эти попытки добиться независимости от государства оказались безуспешными. Англиканская церковь по-прежнему остается в полной зависимости от государства.

Что касается Ламбетских конференций, собирающихся каждые десять лет, то они не являются Соборами, потому что высшей власти, как Архиерейские Соборы в Православной Церкви, они не имеют. Но все же Ламбетские конференции являются достаточно авторитетными органами для всех членов Англиканской церкви. Большое значение имели решения Ламбетской конференции 1968 года, которые, по словам архиепископа Минского и Белорусского (впоследствии митрополита Ленинградского и Новгородского) Антония, «сдвинули церковную жизнь Англиканской церкви со средневековых, консервативных позиций». Важным решением этой конференции было учреждение Англиканского Консультативного Совета, который будет действовать между Ламбетскими конференциями. Принципиально меняется отношение к диаконскому служению. В решениях этой конференции указывалось, что оно должно быть восстановлено в том значении, которое оно имело в древнехристианской Церкви.

Вероучение Англиканской церкви не имеет определенной системы. Часть епископов и богословов придерживаются католических взглядов, другая - протестантских, а некоторые - православных. Традиционно, в течение более ста лет, в руководстве Англиканской церкви доминировали англо-католики или представители высокой Церкви. Однако в последнее время на передний план стремительно выдвигаются представители низкой Церкви. Одно время они занимали посты архиепископа Кентерберийского, епископа Йоркского и других. Долгое время так называемые «39 членов веры», многие из которых имеют явно протестантский смысл, являлись официальным, общеобязательным документом Англиканской церкви.

Лишь на Ламбетской конференции 1968-го года с большим трудом англиканские епископы решили заявить о своем новом отношении к 39 членам.

Теперь Англиканская церковь будет считать их только историческим документом, под которым не будут подписываться лица, принимающие епископский сан. Тем не менее, они продолжают оставаться довольно-таки авторитетным источником вероучения Англиканской церкви, и поэтому необходимо сделать их краткий анализ.

По заключению православного исследователя «39 членов веры» прот. Рождественского, их «содержание отличается крайней неполнотой и неопределенностью. Нет почти ни одного положения, которое не носило бы на себе решительно протестантского отпечатка».

Так, например, 1-й член говорит о самодостаточности Священного Писания, но предоставляет свободу в принятии частных богословских мнений, которые не противоречат ему и необходимы для спасения. В 5-м члене говорится об исхождении Св. Духа и от Сына, но не разъясняется, что имеется в виду: вечное онтологическое исхождение или временное по домостроительству. Содержание некоторых членов представляет собой реакцию на крайности католического учения о Евхаристии и их практические выражения. Так, в 28-м члене отрицается пресуществление как изменение естества хлеба и вина, отвергается особое церемониальное поклонение Святым Дарам и требуется причащать под двумя видами, но, однако, не раскрывается положительное учение о Евхаристии. Последнее ограничивается утверждением, что Евхаристия есть Таинство, в котором достойно принимающие его причащаются Тела и Крови Христовой.

На богословских собеседованиях англиканских и русских богословов в Москве в июле 1956-го года глава Англиканской церкви архиепископ Кентерберийский М. Рамсей сделал пояснение, что в 28-м члене отвергается особое схоластическое определение Таинства Евхаристии, но не отвергается реальное присутствие Христа в нём.

Это подтверждал видный русский литургист, профессор литургики ЛДА Н.Д. Успенский, в своем докладе, прочитанном в МДА в июле 1962-го года. Доклад завершается следующим выводом: «Если артикулы веры Англиканской церкви недостаточно раскрывают учение о Евхаристии, то в самой Литургии достаточно ясно выражается вера в то, что Тело и Кровь Христовы присутствуют в этом священнодействии реально и объективно».

Англиканское учение о Церкви страдает явной недостаточностью. Англикане считают себя одной из ветвей Неразделенной Церкви. По их заявлению, ни Римская Церковь, ни Греко-Православная, ни Англиканская, отдельно взятые, не составляют Церкви Вселенской, но каждая из них является её ветвью. По словам видного англиканского богослова священника Дж. Финдлоу, «Англиканская церковь является Кафолической, потому что считает себя частью всеобъемлющей, универсальной христианской Церкви и не признает никакого разрыва с прошлым».

Относительно священства следует сказать, что Ламбетская конференция 1930-го года признала его таинством, однако это, как указывал Святейший Патриарх Пимен в своем обращении к участникам Смешанной Агликано-Православной Комиссии 26 июля 1976 года, необходимо «подтвердить догматически всей Англиканской Полнотой». Иконопочитание, по учению Англиканской Церкви, отвергается, но в знаменитых соборах Англии, по свидетельству очевидцев, на горнем месте можно видеть различные художественные изображения.

В июле 1973 года в Оксфорде состоялось первое заседание Смешанной Англикано-Православной Богословской комиссии. Здесь рассматривался вопрос о действии Святого Духа вне Православной Церкви и о возможности соединения англикан с Православной Церковью. Православные участники заседания заявили, что они не могут отрицать действия «Святого Духа и вне канонических пределов Церкви, так как Дух Святой «везде сый и вся исполняй». В дискуссиях по второму вопросу православные настаивали на принципе, что «евхаристическое общение предполагает полное единство веры». На следующем заседании этой комиссии, которое состоялось в июле 1976-го года, было принято «Согласованное заявление по доктринальным вопросам». В этом документе, в частности, отмечалось, что англикане «приемля догматические постановления 5-го, 6-го и 7-го Соборов, издавна привыкли все же основное внимание уделять первым четырём...» По вопросу об иконопочитании они согласились в том, что «почитание икон, как это присутствует в практике Востока, не должно быть отвергнуто, хотя и не считают, что это может быть требованием, предъявленным всем христианам».

По вопросу о филиокве английские участники заседания выразили согласие в том, что этот пункт не должен быть включен в Символ веры вследствие того, что «в первоначальной своей форме Символ веры указывает на происхождение Святого Духа от Отца и что пункт о филиокве был введен в этот Символ веры без санкции Вселенского Собора и без должного внимания к кафолическому согласию».

Одним из важнейших вопросов, который рассматривался на заседании Смешанной комиссии в июле 1981-го года в Шамбези, был вопрос о Предании. Англиканские участники заседания признали, что «Предание имеет жизненно важное значение для Церкви, будучи «динамической реальностью» в её жизни».

Что касается проблемы признания действительности ангиканской иерархии, то здесь единого мнения среди православных богословов нет. Некоторые из них, как, например, профессор МДА Вертоградов, считают, что обстоятельства рукоположения Паркера «не противоречат воззрениям Православной Церкви».

В резолюции, принятой в 1948-м году Совещанием глав и представителей Православных Поместных Церквей отмечалось, что «признание действительности англиканской иерархии может основываться только на единстве веры с Православием».

В заключение необходимо отметить, что, к большому сожалению, в последнее время в отношениях между нашими Церквами произошло серьезное ухудшение. Это было вызвано, главным образом, допущением в Англиканской церкви к рукоположению в священный сан женщин. В послании Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена Архиепископу Кентерберийскому Д. Коггану, которое было направлено в 1978-м году, отмечалось, что «с православных позиций это абсолютно недопустимо и может изменить цель нашего двустороннего богословского диалога. Мы не сможем тогда, к нашему великому огорчению, рассматривать его как диалог, ведущий нас к евхаристическому общению, но как диалог межцерковного, христианского и человеческого общения».

Ситуация еще более ухудшилась, когда англикане стали допускать к священническому и даже к епископскому служению лиц, состоящих в т.н. однополых браках.