Игумен Кирилл (Сахаров).
Русская Церковь в домонгольский период
В прошлом году исполнилась моя давняя мечта: на берегу Днепра я совершил чин освящения воды по старому обряду - так оно совершалось на Руси изначально. Это очень символично, так как 2013 год был юбилейным – 1025-летие Крещения Руси.
Когда сравниваешь то, как распространилось христианство по лицу Русской Земли с тем, как это было в других странах, отмечаешь очень существенные отличия. Латинские миссионеры зачастую обращали языческие народы в христианство, имея в одной руке Библию, а в другой меч. У нас же этот процесс проходил довольно мирно. Успешному восприятию христианства способствовало то, что Богослужение совершалось на понятном в целом церковнославянском языке. Конечно же, благоприятствовало покровительство княжеской власти: выступления против Церкви расценивались как выступления против светской власти. Примеры обращения в христианство князей положительно воздействовали на подданных. Сказывалось и то, что христианство уже было знакомо через войны, династические браки, торговлю. Большое впечатление на наших предков-язычников производили чудеса. Например, чудесное прозрение князя Владимира после принятия им крещения. Безусловно, значительное время на Руси сохранялось двоеверие (с этим был не согласен наш современник Г. Шиманов). Люди называли себя христианами и в то же время боялись домовых, леших, русалок и т.д. Различного рода приметы, заговоры, поверья опутывали всю жизнь. Нередко формальное, поверхностное принятие христианства сочеталось с сохранением в быту множества языческих пережитков. Нужно отметить, что язычество на Руси не было оформлено в виде законченной системы, к тому же у нас не было жречества.
Попытки римского католичества утвердиться на Руси замечены еще до князя Владимира. При княгине Ольге на Русь приезжал латинский епископ Адальберт, направленный германским императором. Греческие епископы предупреждали князя Владимира не входить в сношения с латинянами. Владимир им говорил: «Наши отцы не принимали вашей веры, и мы не примем». Второй митрополит на Руси Леонтий написал сочинение об опресноках, в котором он обличал практику использования их на Западе. В 70-е годы XI века изгнанный киевлянами князь Изяслав обращался за помощью к римскому папе. Знаменитый папа Григорий VII, направил к Изяславу своих послов с посланием. Изяслав, однако, сам вернул себе княжеский престол, после чего связи прервались. Направляли свои послания на Русь папы Климент III, Иннокентий III, Гонорий III, но все было безрезультатно. Из 27 митрополитов только двое были из числа русских (Иларион и Климент Смолятич). Изначально Русская Церковь была в юрисдикции Константинопольского Патриархата. О церковной самостоятельности думать было рано. Более того, в то междоусобное время было полезно иметь митрополита, зависимого от Константинопольского Патриарха. Иначе каждый удельный князь выдвигал бы угодного для себя кандидата, что несло бы опасность разделения Русской митрополии на несколько частей. Примеров этого в греческой церковной истории было немало. Киевская митрополия хотя и была 62-ой в списке у Патриархов Царьграда, но она была у них на особом счету, что, в частности, выражалось в том, что возглавлявший ее митрополит имел особую печать. В основном зависимость выражалась в том, что Патриархи участвовали (и то не всегда) в избрании и посвящении кандидатов на Русскую митрополию. После этого митрополит управлял самостоятельно и лишь по чрезвычайно важным вопросам обращался к Патриарху и участвовал в Церковных Соборах в Константинополе. Этому способствовала географическая отдаленность и независимость Русского государства от Византии.
Патриарх имел право суда над митрополитом, а русские епископы могли обращаться в Константинополь с апелляциями. Епархий было учреждено 15 – изначально их было мало на Руси. Епископы имели право судить подведомственное духовенство и по гражданским и уголовным делам. С ХI века на Руси начинают развиваться монастыри. В 1051 году преподобный Антоний Печерский принес на Русь традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший центром религиозной жизни Древней Руси. Монастырь играл заметную роль в развитии литературы, живописи, графики, архитектуры, прикладного искусства, книгопечатания. В Лавре жили и работали известные летописцы, писатели, ученые, художники, врачи, книгоиздатели. Именно здесь около 1113 г. летописец Нестор, которого называют отцом Русской истории, составил "Повесть временных лет"- основной источник наших знаний о Киевской Руси.
Храмов строилось очень много – наши предки отличались особым прилежанием к их посещению, что отмечали иностранцы. Некоторые исследователи считают, что Русская Церковь вначале была зависима от Болгарской Церкви, но документы этого не подтверждают. Русская митрополия была необычайно обширна, превосходила 5 Патриархатов, исторически сложившихся на Востоке. Патриархи по-особому относились к нашей митрополии еще и потому, что она была очень богатой. Конечно, митрополиты-греки зачастую плохо знали русский язык и недостаточно ориентировались в ситуации. Церковь благотворно влияла на государство. Митрополит был первым советником Великого князя, на совещаниях они сидели рядом, без митрополита Великий князь не предпринимал никаких крупных мероприятий. Иерархи не претендовали на господство над государственной властью, государство само устремлялось под опеку Церкви. Уже князь Владимир советовался с епископами, например, по вопросу смертной казни. Что касается избрания епископов, мы видим, что к XII веку почти повсеместно народ и князья избирали себе епископов. Были случаи, когда епископов, направленных митрополитом, князья не принимали, так как с ними не было согласовано. Так, Ростовский князь Всеволод не принял епископа Николу. В Великом Новгороде в избрании епископов наряду с князем и духовенством участвовало еще и народное вече. При разногласиях тянули жребий с края престола. Жребий брал слепец или младенец. Вече могло изгнать как неугодного князя, так и неугодного архиерея. Так, в 1228 году изгнали епископа Арсения. Причина: плохо молился, так как долгое время лил дождь. Епископы были первыми советниками у удельных князей. Они были миротворцами. Совершали посажения на княжеский престол.
Особо нужно сказать о духовном просвещении на Руси в этот период. Литература у нас появляется только после принятия христианства, культура тоже. До этого был мрак невежества и грубость нравов. Летописи отмечают, что Ярослав Мудрый был очень увлечен чтением книг – занимался этим день и ночь. Он является основателем первой библиотеки на Руси (она располагалась при Софийском соборе). Летописи отмечают: «Владимир распахал и умягчил наши сердца, просветив их святым крещением, а Ярослав Мудрый насеял их книжными словами, а мы теперь пожинаем плоды, принявши книжные учения». Ярослав Мудрый, как и Владимир открывал школы, он знал 8 языков. Вся литература была религиозного содержания. Книги были преимущественно переведенными с греческого языка или непосредственно привезены на Русь из Болгарии. Говоря о конкретных литературных памятниках нужно упомянуть, прежде всего, «Слово о законе и благодати» первого русского митрополита Илариона. «Слово» представляет собой подлинный шедевр ораторского искусства, его отличает высокий богословский уровень. Произнесено оно было в Киеве перед Ярославом Мудрым и всем народом. Слова, молитвы и послания св. Кирилла Туровского, «Хождение по святым местам» игумена Даниила, жития свв. страстотерпцев Бориса и Глеба и прп. Феодосия – вот лишь немногие конкретные примеры литературного наследия этого времени. Храмы были не только местами для молитв, но и средоточием общественной жизни. Очень серьезно относились на Руси к готовящимся ко крещению. Оглашение для русских продолжалось 8 дней, а для инородцев 40.
Надо отметить, что в ХII веке, в период феодальной раздробленности, Русская Церковь оставалась единственной носительницей идеи единства русского народа, противодействовавшей междоусобицам князей.
