Проповедь настоятеля о богопознании по творениям святителя Григория Богослова

Поговорим сегодня на тему высокого богословия по творением святителя Григория Богослова, его труду «Пять слов о богословии». Прежде всего святитель говорит о Троице — это краеугольный догмат нашей веры, который на рациональном уровне не воспринимается, а только нашей верой. В Троице нет ни меньшего, ни большего, нет, кто прежде, а кто после. «Единая воля», как говорит святитель Григорий, «единое хотение, едина сила, едино Божество». Не то, что мы наблюдаем в вещах видимых. Если сказать о Троице, то Божество здесь неделимо, как в солнце: диск, свет и тепло – заключено в другом, одно растворение света, так и в Троице. Троица Равночестная, Единосущная, хотя мы в Троице выделяем три Лица (или три ипостаси) – Отца, Сына и Святаго Духа.

В первом слове свт. Григорий говорит, что о Боге можно говорить не всегда, не всякому. То есть, когда нет желания у человека слышать, то нужно воздержаться, памятуя слова Спасителя – «Не мечите бисер перед свиньями». «Не всякому скажи, подбери момент, когда будет слушать тебя человек». Кроме того, есть понятие «тайны веры», когда о глубинах нашей веры мы не можем говорить человеку, который нуждается в словесном молоке.

Во втором слове свт. Григорий Богослов говорит, что Бога изречь невозможно, потому что мы состоим из грубой плоти и это препятствие для полноты восприятия духовных предметов. Даже простейшее существо, какая-нибудь инфузория-туфелька, столько заключает в себе тайн, тем более в сравнении с тварями, гораздо непостижимыми для ума, то Божество, от Которого все произошло, непостижимо для тварей, для человека, существа Божия. Святитель Григорий называет непостижимым не то, что Бог существует, а то, что для нас невозможно постижение Его существа. Если бы Бог был постижим, тогда он был бы ограничен, был бы своеобразным идолом, что, конечно, невозможно.

Итак, Божество непостижимо в своей сущности для ограниченного человеческого ума. Вспоминается, в связи с этим предание о Блаженном Августине. Когда Августин прогуливался по берегу моря, размышляя о тайне Святой Троице, он увидел мальчика, который вырыл ямку в песке и переливал туда ракушкой воду из моря. Блаженный спросил его, зачем он это делает. Мальчик ответил: «Я хочу вычерпать все море в эту ямку». Августин усмехнулся и сказал, что это невозможно. На что мальчик сказал ему: «А как же ты своим умом пытаешься исчерпать неисчерпаемую тайну Господню?»

По апостолу Павлу, мы познаём Бога, рассматривая Его творения. С помощью нашего разума мы постигаем видимое и видя творения во всем их благолепии, совершенстве, возносимся умом к их Творцу. Если так прекрасно творение Божие, то насколько же прекрасен Творец!

Святитель Григорий Богослов говорит: «Бога, что Он по естеству и сущности, никто из людей никогда не находил и, конечно, не найдет… А что в нынешней жизни достигает до нас, есть тонкая струя и как бы малый отблеск великого света».

У Апостола Павла читаем, что, разрешившись от бремени плоти, в иной жизни мы увидим Божество не как сквозь тусклое стекло, а лицом к лицу: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу» (1Кор 13:12). 

В Священном Писании описывается явление Бога пророку Илии в образе тонкого ветерка — это было знамение присутствия Бога. Мы можем познавать Творца в отблесках Его величия, которое наблюдаем в окружающей нас природе. И сколько бы мы не пытались отрешиться от всего материального, чтобы постичь духовную природу Бога, все равно это будет для нас невозможно. И только по смерти, по разрешении души от тела, мы можем иметь полное знание о Боге.

Итак, для богопознания человеку необходимо отрешиться от всего чувственного, необходима собранность ума, необходимо освобождение от мирских забот. Сам человек являет собой великую тайну, мы никогда не исчерпаем все тайны, которые открываются в человеке, как самом совершенном творении Божием. Тем более нам непостижим Бог в своей сущности. Мы не можем даже себя познать до конца, окружающий нас мир, даже суть простых существ мы не можем познать, даже пыль, которую мы попираем своими ногами, как говорит святитель Василий Великий.

Поэтому нужно в благоговении предстоять пред Творцом, не дерзая в этой земной жизни познать Его сущность, но наблюдая творения Его, особенно самого человека. Целые институты работают, изучая какой-нибудь отдельный орган человека и ещё много нераскрытых тайн. Тем более невозможно говорить, как некоторые еретики в древности говорили о Боге, что возможно познание Его существа. Тем не менее, познание в том объеме, который возможен для нас, людей, нам необходимо - об этом есть прямой призыв в Священном Писании. Только нужно смиренно к этому относиться, не дерзая на полноту познания, а только на меру нашей вместимости. А мы существа ограниченные и должны смиренно о себе думать.

Да поможет нам Господь в деле богопознания, в преодолении трудностей нынешнего времени, очень томительного, сумбурного и рискованного. Переплыть это житейское море и достигнуть пристани спасения. Аминь!