Игумен Кирилл (Сахаров). О Католицизме

Часть 2 (окончание)

II Ватиканский Собор многое обновил в жизни Католической Церкви. На Соборе много говорилось о коллегиальности при Римском папе. Соборы, однако, рассматривались как совещательный орган при папах. Если Собор примет какое-либо решение без воли Римских пап, это решение будет считаться недействительным. Постановления епископской конференции должны утверждаться Римскими папами. Увеличение власти епископов относительно, так как Римские папы не только их назначают и смещают, но и могут отменить любое их постановление. Любое важное решение епископ должен согласовывать с Римом. Второй Ватикан в значительной степени перенес центр тяжести в Церкви от духовенства на мирян. Суть учения о главенстве пап не изменилось, их непогрешимость была подтверждена. Решения пап по-прежнему самодостаточны, сами по себе, а не с согласия Церкви. Еще кардинал Беллармин говорил, что члены Католической Церкви обязаны считать за добро то, что повелевают папы и наоборот. В Своде канонического права Католической Церкви говорится, что Римский первосвященник «имеет не только первенство власти, но и высшую и полную власть над всей Церковью в вопросах веры и нравственности и управления Церковью», что «подчинение Римскому первосвященнику является необходимым условием для спасения всякого человека». Григорий VII в своем «Диктатусе» утверждал, что «только у Римского папы целуют ноги все главы государств (п. 9) и что «Римские папы несомненно святые, независимо от личной жизни», т.е. автоматически. Эксперт II Ватикана, один из ведущих католических богословов, Ганс Кюнг предлагал не отменять постановления I Ватиканского Собора, а переформулировать его так, чтобы «разделенным братьям» было бы легче проглотить это учение. Папа Иоанн Павел II удалил Кюнга с преподавательской кафедры. По словам о. Виталия Борового, II Ватиканский Собор хотя «существенно ничего не изменил, но внес много положительного, прогрессивного». Он же отмечал: «Величие Католической Церкви в том, и это заслуга пап и их Курии, что, неоднократно доходя до верха безумия морального падения, она умеет подниматься из глубины падения, во многом благодаря дисциплине». Послесоборное время принято называть «аджорнаменто», то есть обновлением – попытка сблизиться с современным миром, принципиально ни в чем от своего не отказываясь. Не произошло и пересмотра догматов о филиокве и др. – все это сохраняется в современном католическом катехизисе. В богослужении был утрачен сакральный язык. Сначала хотели сохранить латинский язык при совершении главных моментов Литургии, но после разрешили и это. В настоящее время повсеместно служба совершается на национальных языках. Престолы были вынесены на середину храма и мессы стали совершаться лицом к народу. Был ослаблен культ почитания святых. Огромное количество святых было сокращено до около 200. Ряд святых, например, св. влмч. Георгий Победоносец и св. вмчц. Варвара были удалены из календаря в связи с сомнениями в достоверности их житий. Это была не то что деканонизация, а изъятие из общелитургического календаря – на местах почитание могло сохраняться – это нужно учитывать тем, кто утверждает, что был деканонизирован св. Никола Чудотворец. Активно стала проходить адаптация к местным обычаям. Главным документом Собора была Конституция «О Церкви в современном мире» (около 100 страниц). Членом Церкви стал считаться всякий крещеный. Эта позиция помогла католикам установить диалог со всеми христианами. Большой поворот произошел в отношении мирян – возникло целое богословие по этому направлению (Конгар, Балтазар, Ранер и др.). Раньше учили о Церкви учащей и учимой, а теперь стали говорить об «апостолате мирян» - их миссии по проповеди христианского учения. В бельгийской деревне Шеветонь существует целый монастырь ученых монахов, которые изучают славянский и греческий языки, православное богословие, служат по православному, издают книги и журналы, в частности, журнал «Иреникон». Цель папства остается прежней – воссоединение всех христиан с Римом, объединением их вокруг него. В зависимости от исторических обстоятельств меняются только средства. При этом Католическая Церковь никогда не показывает вида, что измениться ее заставили обстоятельства, что это вынужденно, хотя знает в душе, что это так. Старается показать всем, что это ее давнее убеждение, которое, мол, сейчас проявилось.

В Декрете об экуменизме Второго Ватиканского Собора говорится, что все, кто крещен во имя Святой Троицы, кто верует во Христа – все они каким-то образом принадлежат к Католической Церкви, хотя и находятся с ней в неполном общении – они несовершенные, неполные члены Церкви. С 1964 года начался активный диалог с Православной Церковью. Начались взаимные поездки Константинопольского Патриарха в Рим, а Римского папы в Стамбул. Патриарх Афинагор дарил папе омофор, а папа ему Чашу. Совместно благословляли народ и совершали вечерни, а потом уже и Литургию слова. II Ватиканский Собор после этого разрешил католикам причащаться и обращаться за погребением к православным священникам. Митрополит Никодим (Ротов) в 1969 году на Синоде провел решение, разрешающее, в случае крайней нужды, католикам обращаться к православным священникам с просьбой причастить. По словам о. Виталия Борового, в связи с этим «произошло очень большое возмущение. Отзвук в греческом мире и на Афоне был ужасным». Правда, еще при Николае I в тексте конкордата с Римом говорилось, что в тех местах России, где нет католических храмов, а верующие-католики есть, то в случае крайней нужды, чувствуя потребность в пастырском попечении, они могут обращаться к православным священникам.

Профессор Осипов на лекциях говорил, что «в Католической Церкви нет ни одного догмата, который не был бы самым радикальным образом поврежден. В ранг святости возведена откровенная прелесть – с этой позиции – это еретическая Церковь, Таинства в ней, по крайней мере, глубоко повреждены». Папа подарил перстень Англиканскому архиепископу Ранси, тем самым признав его епископское достоинство. Это вызвало страшное возмущение в католическом мире. В Ватикане разъяснили, что этот вопрос требует дальнейшего обсуждения и это действие не означает признание иерархии англикан и полноты Церкви в англиканском сообществе. В оппозицию решениям Собора встал французский архиепископ Лефевр (+1991 г.) Он продолжал служить тридентскую мессу (в 2007 г. Бенедикт XVI восстановил старую мессу в качестве опции, которая должна проводиться по просьбе верующих). Говоря о непогрешимости Римских пап никак не уйти от того, что на VI Вселенском Соборе папа Гонорий за поддержку Экфесиса императора Ираклия, написанного в монофелитском духе, был признан еретиком.

В русской интеллигенции XIX-XX вв. были сильны филокатолические настроения. Некоторых наших интеллигентов поражала организационная мощь и сила католичества (лат.: «ордо»). Человеческой природе свойственно восхищаться чем-то могущественным, не видя при этом суть. Петр I открыл окно в Европу с неразумным, характерным для русских размахом. Масса иностранцев селилась в России колониями, им давали лучшие земли. Представители наших аристократических родов стали массово приглашать их в качестве домашних учителей, особенно иезуитов. Они стали воспитателями будущих поколений в чисто католическом духе. Их воспитанники с презрением относились к русским попам в лаптях, которых можно было до 70-х годов XIX века пороть на конюшне. Не было более униженного сословия, чем приходское духовенство – к ним фактически относились как к крепостным. Получается абсурдная ситуация, когда Православная Церковь считалась господствующим исповеданием, а ее священники находились в униженном положении. Совсем другое отношение было к латинским пастырям. Целые аристократические роды переходили в католичество (Волконские, Гагарины, Голицыны и др.). Католичество в Российской империи не испытывало никаких преследований, находилось в цветущем состоянии. Екатерина II оказала большую услугу иезуитам после того, как их Орден был запрещен Римским папой и из всех стран иезуитов изгнали, в России они продолжили свое существование (Екатерина запретила обнародовать эту буллу). Павел I был избран генералом Мальтийского ордена. При нем были открыты католические церкви в Санкт-Петербурге. В Пажеском корпусе были католические духовники. Владимир Соловьев, по словам о. Виталия Борового, «одной ногой хотел стоять в католичестве, а другой – в Православии, и объединить их». При этом он считал, что русский царь должен стать светским главой в мировом масштабе, а Римский папа – духовным. Племянник Владимира Соловьева – Сергей Соловьев в 1917 году стал православным священником, затем перешел в католичество и был католическим священником в Москве. Увлекались католичеством Фет и Карсавин (позже Карсавин стал к нему относиться критически). Был период увлечения католицизмом и у о. Сергия Булгакова (затем он стал сознательным противником его). Поэт, писатель Вячеслав Иванов в Риме принял католичество и умер католиком.

Положение Католической Церкви в Российской Империи было лучше, чем в Англии или Франции. В 1807 году католический митрополит Станислав Богуш-Сестренцевич докладывал в Рим, что мы «исповедуем веру в России свободно, без малейших стеснений – как если бы она была господствующей верой».

Особо нужно сказать о Католической Церкви восточного обряда. В России она была официально признана в августе 1917 г. Последняя униатская епархия (Холмская) была упразднена в 1875 году. Когда Рим обращался с ходатайствами об улучшении положения униатов в Российской Империи, в ответ им говорили: «Их у нас нет». На встрече греко-католического митрополита Андрея Шептицкого с Римским папой Пием X было получено подтверждение права Шептицкого духовно окормлять русских католиков. Для начала планировалось учредить Экзархат, а впоследствии даже Патриархию с широкой автономией. Кстати, часть архива Шептицкого сохранилась и ныне находится в Санкт-Петербурге. Экзархом стал Леонид Федоров. Учась на 2 курсе Петербургской Духовной академии, он уехал в Рим, где принял католичество. Здесь он закончил Духовную семинарию, а затем прослушал курс богословия в Доминиканском университете в Швейцарии. После революции он подвергся репрессиям. В январе 1923 года прошел суд над католическим духовенством – были осуждены Глава католиков России Цеплак и еще 14 священников, а также Л. Федоров. Осужден он был на 10 лет, но через 3 года и 2 месяца в 1926 году был освобожден, во многом благодаря письму в Лигу наций. После освобождения жил в Калуге у латинского священника, а затем в Могилеве. Был сослан на Соловки, на остров Анзер. В заключении здесь находилось 24 католических священника. Им как-то удавалось тайно служить мессы. Со смертью Федорова (март 1935 г.) Экзархат фактически прекратил свое существование. В 50-60-е годы русские католики опекались о. А. Князевым при костеле святого Людовика в Москве.

Когда произошла революция, Ватикан с радостью ее приветствовал – мол, неканоническая РПЦ испытывает трудности, находится в параличе, поэтому нужно договориться с новой властью и получить право миссионерствовать. В Ватикане искренне верили, что Советская власть просуществует недолго. Конечно, они атеистам не симпатизировали, но считали необходимым воспользоваться благоприятным моментом. Ватикан мог помочь признанию новой власти на Западе, но условием для себя ставил свободу действий. Несколько раз для переговоров в Москву приезжал архиепископ Мишель д’Эрбиньи. В контакт с Православной Церковью он при этом не вступал. По возвращении из России д’Эрбиньи был отрешен от всех должностей и направлен в ссылку. Он умер в начале Второй Мировой войны. По словам о. Виталия, «флирт с Советской властью закончился трагедией: рукоположенные в костеле святого Людовика архиепископом Мишелем д’Эрбеньи пять епископов, вскоре были отправлены в ссылку».

Согласно инструкциям из Ватикана, православный священник не должен формально переходить в католичество, а продолжать служить, ничем себя не выдавая, но при этом тайно поминать Римского папу. В 80-е годы, учась в Духовных школах я слышал, что среди молодого духовенства РПЦ, закончившего Духовные академии, была группа, которая обращалась в Рим с просьбой восстановить Русскую Католическую Церковь – продолжение Экзархата Л. Федорова. Опасаясь скандала, Рим на это не пошел.

Контакты между советским правительством и Ватиканом начались осенью 1961 года, когда папа Иоанн XXIII поблагодарил Хрущёва за поздравление с днем рождения. Ватикан обратился к Хрущёву с просьбой освободить униатского кардинала Иосифа Слепого, что произошло в 1963 году. В 1962 году в Москву для установления связей с РПЦ приезжал кардинал Виллебрандс. Громыко встречался с папой Павлом VI шесть раз. 19 августа 1987 года униаты заявили о выходе из подполья (символично, что это произошло в праздник Преображения – именно в Преображенской церкви в 1946 году проходил Собор по упразднению унии).

Важным документом православно-католических отношений является Баламандское соглашение, заключенное в июне 1993 г. Здесь осуждается уния, как ложный метод достижения единства и прозелитизм. Говорится о важности консультаций католического духовенства с руководством Православной Церкви. Конечно, это чисто декларативные вещи, которые во многом остались на бумаге. В документе содержится взаимное признание апостольского преемства и действительности Таинств. Баламандское соглашение неоднократно подвергалось резкой критике со стороны православных консервативных кругов. В этом же году Конгрегация вероучения во главе с будущим папой кардиналом Ратцингером обратилась с письмом ко всем епископам Католической Церкви. В этом письме Католическая Церковь идентифицируется со Вселенской Церковью. Говорится о том, что Католическая Церковь призвана для всех стать единым стадом с единым пастырем. В письме признается действительность и благодатность Таинств Православной Церкви, наличие у нее апостольского преемства, но в то же время говорится, что она канонически неполноценна, т.к. не состоит в общении с преемником апостола Петра («существует в раненом состоянии»). Для полноценного бытия ей необходимо быть в единстве со вселенским пастырем. Таким образом, Католическая Церковь претендует на всеобщую юрисдикцию, власть над всем христианским миром. Консервативные православные богословы усматривают в этом письме проявление католического фундаментализма, возврат ко временам Тридентского Собора, искажение позиций Второго Ватиканского Собора. Еще об одном документе папской комиссии – «Про Руссия». Нужно отметить, что этот документ является внутриведомственным. В нем говорится о необходимости уважения к восточной традиции, содержится призыв не заниматься прозелитизмом, не создавать параллельные структуры на территории России, православные здесь именуются братьями. Документ призывает католические структуры на территории СНГ отвечать только на нужды католических структур на этих территориях и стремиться к созданию атмосферы доверия и сотрудничества с православными. В документе нет никакого осуждения методов, которыми действовали греко-католики в это время. Кстати, они давно поднимают вопрос о статусе Патриархии, однако, Ватикан, боясь потерять контроль над ними, на это не идет. Как известно, уния была введена в 1596 году в Бресте. Параллельно собранию униатов проходил православный Собор – безупречно канонический, по словам прот. Александра Салтыкова. На этом Соборе уния была осуждена, а пошедшие на ее подписание епископы были низложены – это признал даже польский Сейм. Однако, благодаря грубому давлению со стороны польского короля, уния стала активно насаждаться.

В 1978 г. 264-й папа Иоанн Павел II стал первым Римским папой неитальянского происхождения, избранным за последние 455 лет (Адриан VI, ставший папой в 1523 г., был голландцем по рождению) и первым папой славянского происхождения. 

Иоанн Павел II признавал обвинения в адрес Католической Церкви — в частности, в молчании во время событий Второй Мировой войны и Холокоста, когда католические священники и епископы ограничились спасением евреев и других преследуемых нацистами людей. В межконфессиональных отношениях Иоанн Павел II также сильно отличался от своих предшественников. Он стал первым папой, который пошёл на контакты с другими конфессиями. В апреле 1986 года папа впервые в истории Католической Церкви переступил порог синагоги, где, сидя рядом с верховным раввином Рима, произнёс фразу, ставшую одним из наиболее цитируемых его высказываний: «Вы — наши возлюбленные братья и, можно сказать, наши старшие братья». Через много лет, в 2000 году, папа посетил Иерусалим и коснулся Стены плача, святыни иудаизма, а также побывал в мемориале Яд ва-Шем. 4 мая 2001 г. Иоанн Павел II посетил Грецию. Это был первый визит главы Римо-Католической Церкви в Грецию с 1054 года, когда произошёл Великий раскол. По мнению архиепископа Тадеуша Кондрусевича, в 2002-2007 годах митрополита архиепархии Матери Божией, одним из главных достижений за время понтификата Иоанна Павла II стало восстановление в России административных структур Римско-Католической Церкви в феврале 2002 г.

1 декабря 1989 года папа Иоанн Павел II принимал в Ватикане Горбачёва. Раисе Максимовне тогда он подарил бриллиантовые серьги. 15 марта 1990 г. между Ватиканом и СССР были установлены официальные отношения, имеющие дипломатический статус. Уже в апреле 1991 года был подписан официальный документ о восстановлении структур Католической церкви в России, Белоруссии и Казахстане. А в августе 1991 года по особому распоряжению Михаила Горбачёва был поднят железный занавес, и более 100 тысяч юношей и девушек из СССР без виз, по внутренним советским паспортам, отправились на встречу с папой римским в Польшу.

В августе 1997 г. Иоанн Павел II признал вину Церкви в массовом уничтожении протестантов во Франции во время Варфоломеевской ночи 24 августа 1572 г., а в январе 1998 г. принял решение открыть архивы Святой инквизиции. 4 мая 2001 г. в Афинах понтифик просил прощения за разорение крестоносцами Константинополя в 1204 году. 6 мая в Дамаске Иоанн Павел II стал первым папой, посетившим мечеть. Иоанн Павел II принёс покаяние от лица Западно-христианской церкви за преступления времён крестовых походов и инквизиции. В октябре 1992 г. Римско-Католическая Церковь реабилитировала Галилео Галилея (через 350 лет после смерти учёного).

В Советской России в 1923 году в Могилевской католической епархии было 173 прихода, 500 священников и 350 тысяч верующих. В Петербурге было 13 церквей, 5 часовен, 35 тысяч верующих. В Москве 10 церквей и 20 тысяч верующих. В настоящее время количество членов Римо-Католической Церкви – 1,34 млрд. человек.

В настоящее время наблюдается рост числа католиков, благодаря запретам абортов (пример – Голландия). В Швейцарии католиков более половины. В Германии во времена Лютера католиков оставалось только 10 процентов, а сейчас их больше половины. Латинская Америка вообще является оазисом католицизма. Здесь в 60-70-е годы широко было распространено богословие освобождения, которое стали проповедовать сочувствовавшие марксизму.

По словам о. Виталия Борового, нет в мире более осведомленной разведки, чем ватиканская – любая разведка ей уступает, т.к. католическое духовенство рассредоточено по всему миру – известия поступают отовсюду. Один из помощников папы называется его «оком и ухом» - он самый информированный человек в мире.

Глава Католической Церкви с XI века избирается тайным голосованием конклавом кардиналов (до этого участвовал народ, духовенство и представители власти). Кардиналов наглухо изолируют от сношений с внешним миром. Раз в день через маленькую форточку им передают еду и почту. Если папа избран, то сжигается специальная бумага, от чего исходит дым белого цвета. Новоизбранному достаточно сказать: «Да» и он уже без всяких церемоний становится Римским папой. С балкона объявляют: «Имеем папу». На коронации камерленго вручает папе тиару и говорит: «Знай, что ты отец всех князей и королей, пастырь вселенский и на Земле ты наместник Господа нашего Иисуса Христа, Ему же слава во веки веков».

Оценивая католичество, о. Виталий Боровой говорил, что Католическая Церковь является апостольской и, несмотря, на все свои недостатки благодатной. Ни на каком Соборе она не была осуждена. В Древней Церкви не было полного единообразия, имели место солидные богословские расхождения, но это была единая Церковь. Богохульно, еретично требовать полного единообразия для достижения единства. Можно формулировать одну веру разными словами, о чем писали профессора Спасский и Болотов. Восстановление единства может быть только в единой Святой Соборной Апостольской Церкви – это не должна быть федерация. Крестить вновь никого не нужно. Через покаяние нужно принимать не простых верующих, а богословов. Если филиокве рассматривать как частное богословское мнение, а не как догмат для спасения, то можно было бы не требовать от него отречения. Таков был взгляд на модель церковного единства одного из самых известных экуменистов современности.

Титул папы: Викарий Христа, Апостол Рима, Верховный Первосвященник Вселенской Церкви, Патриарх Запада, Примас Италии, Архиепископ и Митрополит провинции Романии, суверен государства Ватикан, Слуга слуг Божиих.

Существуют центры подготовки высшего униатского духовенства: Восточный институт (с XV века)-управляется иезуитами. Руссикум (с 1922 года) – для униатов и православных. Здесь студенты живут, а учатся в других учебных заведениях. В самом Руссикуме молятся, здесь им читают дополнительные лекции, с ними ведут пастырскую работу. Греческая коллегия святого Афанасия (1567 год), коллегия Иосафата Концевича (1897 год) – для украинцев, Институт преподобного Иоанна Дамаскина - для эфиопов.

К экуменическому движению с самого начала РКЦ заняло радикально отрицательную позицию. В нем она не только не участвовала, но и запрещала духовенству и верующим даже присутствовать на его мероприятиях, в том числе в качестве наблюдателей и журналистов. После Второго Ватикана, когда убедились, что экуменическое движение нельзя остановить, что оно разрастается, а РКЦ остается в стороне, то решили, не вступая в ВСЦ, участвовать в отдельных мероприятиях с главной целью - проведению в жизнь идеи воссоединения с Римом. Раньше, когда католиков спрашивали: возможно ли спасение вне Католической Церкви, ответ был однозначный: нет. Теперь же можно услышать: это же дело милости Божией. В принципе это возможно, но надежнее в лоне Католической Церкви, так как она обладает полнотой истины. Раньше католики говорили, что критерием надежности является близость к Риму, теперь же: чем ближе человек ко Христу, тем он ближе к Церкви – в богословском плане это весьма значительное изменение.

Патриарх Афиногор, по словам о. Виталия, «Денно и нощно носился с идеей восстановления евхаристического общения с Римом, воссоединения с ним. Причащение из одной Чаши входило в его неофициальные планы». Помешало осуществиться этим планам сопротивление Элладской Церкви и настороженное отношение Русской Церкви. Тогда перешли к формату диалога. Главная сложность в процессе диалога заключалась в католической доктрине о главенстве и непогрешимости Римских пап. О. Виталий: «Я прямо говорил Иоанну Павлу II: я вас уважаю, люблю, но вы не являетесь для меня наместником Христа. Папа в ответ улыбнулся и сказал: «Я знаю»». О. Виталий продолжил: «Я верую и исповедую и студентам говорю: «Вы первый по значению епископ, но это не означает власть и наместничество Христа». В диалоге с англиканами Ватикан добился с их стороны признания примата Римского папы, как центра единства, как главу Всемирной христианской общины, впрочем, его юрисдикция и непогрешимость признаны не были. Конгрегация веры, возглавляемая будущим папой – кардиналом Ратцингером, тогда заявила, что англиканское священство можно было бы признать по икономии, но только в случае признания им власти пап – тогда бы их можно было бы не перерукополагать и принять в сущем сане. Это заявление вызвало у англикан возмущение и совместную комиссию по диалогу было решено расформировать.

Парадокс заключается в том, что в настоящее время в РКЦ очень хорошо изучают святоотеческое наследие, но в жизни, как правило, руководствуются наставлениями своих канонизированных после XI века святых, например, Франциска Ассизского. На Западе идет процесс размывания христианства, ревизии его важных постулатов. Печально, когда истина превращается в объект пустого человеческого разглагольствования.   

В современной католической мессе очень заметен отпечаток протестантского, в частности, приглушается жертвенный характер Евхаристии. Из учебников Закона Божия совершенно исключено упоминание об Ангелах и демонах, фактически отрицаются чудеса – они интерпретируются в псевдонаучном духе. Исповедь практикуется редко. За пять лет после Второго Ватиканского Cобора около 50% католиков во Франции перестали посещать храм. Согласно статистике в середине 70-х более половины католиков здесь не верили в Святую Троицу, 28% - в Воскресение Христа, 30% - в реальное присутствие Христа в Евхаристии, 34% отрицали Божество Христа.

Оппозиция, в связи с принятием догмата о непогрешимости пап на Первом Ватиканском Соборе, привела к возникновению старокатоличества. Среди отделившихся тогда от Ватикана не было ни одного епископа, а только ученая элита. С просьбой дать епископа обратились к Утрехтской Церкви, возникшей в 18 веке, ведущую свою иерархию от одного запрещенного епископа. Для старокатоликов был рукоположен епископ Рейкенс. Получается, что были нарушены важные канонические нормы, хотя физическое преемство сохранилось. С 1892 года начался серьезный диалог со старокатоликами. Он выявил согласие старокатоликов с православными почти по всем догматическим вопросам. Базисом единения было признано учение Единой и Неразделенной Церкви Семи Вселенских Соборов – обычно наши представители на подобных встречах говорят: «Мы являемся историческим продолжением Единой Апостольской Соборной Церкви с Никеоцареградским Символом Веры без филиокве, Христос - как Единая Глава Церкви». В 1922 году старокатолики признали учение Православной Церкви неповрежденным и истинным. Встал вопрос о возможном единении, однако по причине известных событий, отношения замерли. Диалог возобновился только после окончания Второй Мировой войны, особо активно с 1973 года.

Как будто все вопросы были исчерпаны, но из-за либерально-протестантских тенденций в старокатолической среде все зависло в воздухе. Ориентиром для православных в диалогах с инославными были известные слова св. Викентия Лиринского: «В главном – единство, во второстепенном – свобода, во всем – любовь».

О. Максим Козлов в своей статье о католической экклезиологии: «Если признать это догмой, то получается, что свойство непогрешимого учителя, которое принадлежит в целом Церкви присваивается одному лицу - какому-то епископу».

Мне неоднократно доводилось общаться с католическим духовенством. В последний раз, несколько лет назад в Риме, где в течение недельного пребывания там я плотно общался со священником из Прибалтики. Мне он показался простым, демократичным, довольно общительным. Неоднократно он выражал недовольство нынешним папой по поводу его, мягко говоря, странностей, например, в отношении идола Пачамамы. Оказалось, что в его республике не все так просто в отношениях между Церковью и государством и в отношении людей к духовенству. Запомнилось, что, надев колоратку (белая полоска на черной рубашке у католических священников), в общественном транспорте ехать не безопасно - можно нарваться на оскорбления. Ни малейшей руссофобии или православофобии в нем я не почувствовал. Общаться было интересно, я о многом его расспрашивал. Непросто складывается у него отношения со своим епископом. Нередки случаи отхода священников от служения по причине обязательного целибата. Однажды исчез благочинный его округа, и все недоумевали, а потом увидели в газете сообщение, в котором говорилось о новобрачных, и его фамилия была там. Странным для моего уха было слышать, что обет целомудрия дают монахи, а прочее духовенство обет безбрачия. Мне такой пассаж показался несколько двусмысленным. Мы жили в одной гостинице, между собой называли его кардиналом, желали ему стать папой римским (какой рядовой не мечтает быть генералом).

Профессор А.И. Осипов называл католическое учение о сверх должных заслугах антиевангельским. Делание их канонизированных святых – душевным, а не духовным, плодом нервно-психического возбуждения. Учение о непогрешимости пап он считает непреодолимым препятствием в деле единения христиан. Христианское единство, евхаристическое общение, по его мнению, должно быть обусловлено единством в вере и в принципах духовной жизни.

Католицизм требует подчинения Риму, протестантизм – большинству, а Православие – Истине.